Амурская нить

Созвучный с названием группы «Нана», любимой всеми девочками середины 90-х, этнос нанайцы, в отличие от сексапильных парней, к всеобщему вниманию не очень привык. Среди малых народностей в нем нет ничего особо выдающегося, что привлекало бы интерес ученых или журналистов.

Но это на первый взгляд. Нанайцы – словно одна яркая нить, без которой российский этнический ковер нельзя было бы считать завершенным. Расселившись на двух берегах реки Амур, они полностью посвятили себя рыболовному промыслу, что, разумеется, отразилось как на их образе жизни, так и на культуре.

Не помолишься, не порыбачишь

Ловля лососевых и осетровых – одно из важнейших занятий народа, к которому готовятся за несколько месяцев до наступления сезона. В августе и сентябре, когда рыба идет на нерест, все мужчины, включаю крепких мальчишек-подростков, отправляются на рыбалку. Этот вид промысла настолько важен для нанайцев, что по наименованию рыб зовутся пять месяцев календаря нанайцев.

 Более того, в преддверии большой охоты раз в год каждая нанайская семья совершает моления к небу. Готовились к этому обряду загодя, откармливали свинью для заклания, стряпали разнообразные угощения, чтобы задобрить духов и накормить гостей. Важнейшая часть, из-за которой и совершался праздник, – моления – проходила около священного дерева туйгэ, именно возле него ставили фигурки домашних и промысловых духов, духов-целителей, раздавали угощение. Завершала торжественный ритуал демонстрация головы жертвенной свиньи. Руководил всем процессом старейший, он читал молитвы стоя, остальные – на коленях. Основными участниками праздника были мужчины – главные добытчики, которым предстояло уехать на многонедельную морскую охоту. Женщины обычно находились в доме, их основная миссия была шустренько готовить и накрывать на стол Многочисленные гости, друзья, соседи наблюдали за обрядом со стороны. Если говорить на современном языке, моления – это частная вечеринка для своего рода, вход на которую «левым» запрещен.

Беседы со звездами

Кроме ежегодных молений духам и богам нанайцы считали своим священным долгом помолиться созвездиям, звездам и планетам, благодаря которым охотники могли ориентироваться в пути. Особым почтением пользовались созвездия «Орла», «Голова медведя», «Полярная звезда» и планета «Венера». Просили у звездного неба не только «хорошей дороги», но и здоровья, в фольклоре нанайцев можно встретить что-то вроде заговоров: «звезда, за здоровье больного ребенка убью тебе свинью».

Практически буддисты

Если же заговоры нанайцы не помогали и ребенок или взрослый покидал этот мир, согласно представлению народа души умерших попадали в «преддверие», где оставались до совершения больших поминок. Жили они там в маленьких шалашиках и вообще терпели немало лишений, спасали их только молитвы родных, благодаря которым несчастные могли питаться и не мучиться от голода. После свершения поминок в дальнейшее путешествие по загробному миру души отправлялись в компании касаты – шамана больших поминок. Он их доставлял до пункта назначения, где по домыслам нанайцев умершие живут так же, как и на земле: обитают в домах, рыбачат в Амуре, охотятся в тайге. Но, правда, и данный пункт не был конечной точкой прибытия, через некоторое время души переходили в другой загробный мир, а после возрождались на земле растениями или животными.

Наказание за дерзость

Вообще «иной» жизни коренные нанайцы уделяли немало внимания. Кроме царства умерших, которое находится под землей, нанайцы верили в существование мира, расположенного где-то под морем. Там царит вечный мрак, земля перемешивается с водой, а жизнью правят кровожадные чудовища. Простому смертному попасть туда невозможно, но, согласно легендам, благодаря одному храбрецу-шаману, осмелившемуся заглянуть к монстрам, в мир живых за эту несносную дерзость было послано землетрясение.

Царь и бог

Как читатель мог уже понять, нанайцы – это тот народ, где роль царя и бога выполнял шаман. Выделить его среди основной массы населения не составляло труда. У каждого «бога» был специальный комплект ритуальной одежды: юбка, халат, кофточка, головной убор. Не обходились шаманы без своих атрибутов и специального снаряжения: пояса, металлических дисков, подвешивавшихся на грудь, спину или к поясу, бубна с колотушкой.

К особым элементам снаряжения шамана относятся магические камешки «тавогда» и посох с металлической фигуркой духа на его вершине. С их помощью шаманы отправляли души умерших в загробный мир. Нанайцы верили, что эти «маленькие помощники» не могли быть сделаны руками обычного смертного человека, а появлялись у шаманов «изо рта». В какой момент и как это происходило – история умалчивает.

Шаманы участвовали во всех жизненно важных обрядах. Полномочия шамана были настолько велики, что он мог похоронить человека, даже если его тело в силу различных обстоятельств не было найдено. «Царь и бог» изготавливал куклу погибшего из сухой травы, веток багульника, одевал ее в одежду умершего, ловил и вкладывал в куклу его душу; затем совершал все необходимые обряды и куклы хоронили как настоящего умершего.

Лиственницу – на дрова

Достойный обряд погребения – очень важный ритуал для нанайцев. Считалось, что если все сделать правильно, небесные духи будут довольны отношением народа к смерти и помогут шаманам бороться с трудностями жизни. Согласно представлениям нанайцев, довольные небесные духи слетаются вниз, садятся на священные деревья или шесты, отдыхают, угощаются дарами. Не только нельзя было срубать деревья, на которых обитали духи, но и загрязнять близлежащие места категорически запрещалось. Под священным деревом нельзя было собирать хворост, это могло повлечь за собой недовольство «небожителей», а в наказание они могли наслать болезнь. На что попало духи не садились, наиболее удобными для посещения земли они считали ясень, дуб, пихту, березу, кедр, а вот лиственница, с виду вполне приличное дерево, духам не нравилась. Ее-то нанайцы и использовали в своих бытовых целях.